ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਫਾਉਂਟੇਨਹੈੱਡ, ਆਇਨ ਰੈਂਡ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਮਾਲ ਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੈਟਿੰਗ ਤੋਂ ਸੰਗਠਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਚੁੱਕ ਕੇ ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਥੋਪ ਸਕਦਾ। ਸਾਈਟ, ਜਲਵਾਯੂ, ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਫੰਕਸ਼ਨ ਇਕੱਠੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਚ, ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ, ਹਾਵਰਡ ਰੋਰਕ, ਉਧਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ, ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਉੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਮੋਹਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ-ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੋਖਲਾ।
ਇਹ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਰਤਾਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਐਕਸਟਰਾਪੋਲੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਹਨ। ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਇਕੱਲੇ ਆਯਾਤ ਬਲੂਪ੍ਰਿੰਟਸ ‘ਤੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਭਾਰਤ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਬੌਧਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਨਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਚੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ, ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ ਸਗੋਂ ਵਿਆਪਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਨ, ਜੋ ਯੂਰਪ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਨੁਭਵ-ਉਦਯੋਗਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ, ਜਮਾਤੀ ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ।
ਪਰ ਭਾਰਤ ਕਦੇ ਵੀ ਯੂਰਪ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰ ਨਿਰੰਤਰ, ਡੂੰਘੇ ਬਹੁਵਚਨ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਤੱਕ ਘਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਯਾਤ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਕਰਨ ਵਾਂਗ ਸੀ ਜਿਸ ਮਿੱਟੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ
ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੰਟੈਗਰਲ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪੰਡਿਤ ਦੀਨਦਿਆਲ ਉਪਾਧਿਆਏ ਦਾ ਏਕਾਤਮਾ ਮਾਨਵ ਦਰਸ਼ਨ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਯਤਨ ਸੀ – ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਸਮੂਹਵਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਬਾਈਨਰੀ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇੰਟੈਗਰਲ ਮਾਨਵਵਾਦ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪਰ ਡੂੰਘੇ ਆਧਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ ਇਕਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸਮੁੱਚਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਡਲ ਜੋ ਇਸ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਧੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮਾਨਵਵਾਦ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀਆਂ ਜਮਾਤਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਆਧਾਰ ਦੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਉੱਦਮ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਰੱਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮਾਨਵਵਾਦ ਪੋਸਟ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਦੁਰਲੱਭ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਉਸਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਆਪਣਾ ਇੱਕ “ਇਜ਼ਮ” ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ
ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਪਰਿਪੱਕ ਅਤੇ ਉਸਾਰੂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਦਾ ਹੈ। ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਵਿਰਾਸਤੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਲਈ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਬਣਨ ਲਈ ਪੱਛਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਇਹ ਖੋਜਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੈਂਡ ਦਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੰਟੈਗਰਲ ਹਿਊਮੈਨਿਜ਼ਮ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ – ਉਹ ਵਿਕਾਸ ਜੋ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਖਾਕੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਰਤੀ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਆਇਨ ਰੈਂਡ ਅਤੇ ਦੀਨਦਿਆਲ ਉਪਾਧਿਆਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਰੈਂਡ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ; ਉਪਾਧਿਆਏ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਵੇਂ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰੀ – ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ – ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਬਣਤਰ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਭਾਰਤ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਚੁਣੌਤੀ, ਅਤੇ ਮੌਕਾ, ਇਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਨਕਲ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਰਚਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਨੂੰ ਥੋਕ ਮਾਡਲਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਰਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਹੈ – ਆਪਣੀ ਮਿੱਟੀ, ਆਪਣੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਯਾਦ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨਿੱਖੜਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ. tayal1@yahoo.com
ਲੇਖਕ ਭਾਰਤੀ ਜਨਤਾ ਪਾਰਟੀ ਚੰਡੀਗੜ੍ਹ ਦੇ ਮੁੱਖ ਬੁਲਾਰੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਵਿਚਾਰ ਨਿੱਜੀ ਹਨ।
